Gandhi International

Le lendemain, est accueilli en ce lieu un grand costaud hindou à la barbe noire. Durant le repas pris ensemble, le soir, il pose à tous les six convives la question qui tue.
«Êtes-vous heureux ? »
Venant d'un grand garçon célibataire, au profil d'éternel étudiant, cela ne surprend guère, il faut bien s'interroger sur son devenir et inviter des inconnus à se démasquer. Cependant nous apprenons au fil de la conversation qu'il est informaticien, a une place très convoitée dans le milieu du business à Mumbay et appartient à une famille richissime propriétaire de multiples hôpitaux dans toute l'Inde.
« J'ai appris, nous dit-il, à observer la pratique de ma tradition religieuse, je l'ai fait pendant de nombreuses années, mais maintenant, j'ai décidé de cesser et d'essayer de comprendre le monde autrement, je veux comprendre ce que des gens comme vous pensent, agissent, ce qui vous motivent, pourquoi vous êtes-là, êtes-vous heureux ? »
A sa question, je réponds immédiatement qu'il conviendrait de la diviser en deux sous-questions.
La première serait « Pourquoi être heureux ?» et la seconde « Comment peut-on y parvenir ?».
Pourquoi ?
Je lui dis l'impérieuse nécessité pour l'homme d'être heureux. Comme un réflexe, un instinct basique. Il n'est pas dit qu'il y parvienne, mais c'est une force intérieure qui le pousse chaque jour à poser les jalons de cette quête.
...
Dans l’Éthique, Spinoza dit que « Tout ce qui est beau est toujours difficile autant que rare ! » Après l'instinct, donc, c'est l'intelligence (l'intellect) qui s'empare de l'impérieuse nécessité d'être heureux. Puis le cœur qui le rend concret.
Ainsi le bonheur est une affaire de volonté, un travail quotidien, une construction solide. Il n'a rien de linéaire et ne se mesure pas en triomphe permanent. Il est objet d'échecs et de succès, d'errances et d'évidences, les uns (les échecs) préparant les autres (les succès), les autres amenant cette vanité qui anéantit tout effort. Cela aussi, cette forme de désespérance momentanée, participe à l'édifice du bonheur.
Comment ?
Ce livre, modestement, tente d'y répondre, entre recherche de vérité sur soi, maîtrise de soi, amour de l'Autre...

 Qu'est-ce qu'une économie non-violente ? - Louis Campana - 16€ - 220 pages

Il y a donc bien deux visions économiques :
− L'une dont la responsabilité et le pouvoir sont au niveau de l'individu et du village ou du petit groupe qui décide pour lui-même et ceux qui l'entourent, avec l'objectif de répondre au mieux aux besoins du groupe. C'est ce que j'appelle une économie non-violente!
− Et l'autre, dominatrice, impersonnelle, conquérante à la logique implacable qui vise les intérêts d'une oligarchie planétaire qui joue avec de l'argent fictif, mais dont les dettes pour les peuples sont bien réelles. C'est ce que j'appelle une économie de prédateurs!
Osera-t-on appeler cette oligarchie, une mafia légale et protégée par le droit?
Oui, on peut et je le dis.
Certes, ce langage n'est pas très diplomatique, mais la langue de bois et les mensonges, ça suffit ! Ce monde qui fabrique sans cesse des miséreux doit être dénoncer, il n'aboutira qu'à un chaos !
Et c'est déjà un chaos avec guerres, troubles, terreurs, famines, migrations pour ceux qui subissent chaque jour l'humiliation de la faim, du départ forcé, du chômage dans un monde d'opulence.
Comment accepter le vide ambiant, et le cynisme des gouvernants dont le seul but est à l'évidence le souci de rester en position de force afin de se maintenir au pouvoir ?
Au fait, que peut-on attendre d'une société qui a pour fondement la peur, la menace, le profit ou encore la domination ?
Tout homme, toute femme, toute famille devraient se voir proposer l'opportunité de prendre leur vie en main à condition que l'accès à la terre, à un atelier, à un toit soit rendu possible, prioritaire et légitime.
Et cela est évidemment possible, il faut le vouloir.

Lire l'article que Midi Libre a consacré à l'ouvrage de Louis Campana

FRANÇAIS

A l'occasion des Rencontres de Sevagram d'octobre 2017, il a semblé utile d'éditer le livre de Frédéric Rognon, Lanza del Vasto et l'expérimentation communautaire (Éditions «le Passager clandestin ») en anglais pour un public asiatique et principalement le public gandhien.
Faut-il faire le lien entre la pensée gandhienne et de la collection issue des Éditions « le Passager clandestin » et dénommée « les précurseurs de la décroissance » ? Certainement, et c'est pourquoi l'association Gandhi International n'hésite pas à le proposer.
La guerre économique permanente dans laquelle nous vivons est très éloignée du Swadeshi gandhien, fait d'harmonie, d'attention à l'autre et plus particulièrement aux plus démunis.
Des thèmes ont été soulevés par Lanza del Vasto, comme la réappropriation par les citoyens de problèmes du nucléaire militaire ou civil, chose trop sérieuse pour la laisser entre les mains des Politiques et des Militaires, trop timorés et incompétents moralement pour les premiers, trop idéologues pour les seconds.
Idem concernant la folle idée devenant réalité d'une agriculture entre les mains des puissants lobbys de la chimie. Cette industrialisation envoie des signes désastreux d'une nourriture à l'aspect rassurant mais bourrée de pesticides, insecticides, et autres -cides, face à une agriculture biologique créatrice d'emploi et pourvoyeuse de produits locaux conformes à la pensée gandhienne. Celle-ci a été dite indispensable pour éliminer la faim par les deux derniers rapporteurs de la FAO, Jean Ziegler et Olivier de Schutter, condamnant du même coup l'agriculture industrielle.

L'expérimentation communautaire est le laboratoire d'une civilisation basée sur l'absence de peur, de menace et où le profit et la domination sont nommément cités comme hors la loi. S'y déploient en plus d'une agriculture de subsistance, des artisanats directement accessibles à tous et une splendeur de la fête autour des saisons, sans artifices ni excès.
Le monde actuel n'est certes pas favorable aux pauvres gens, les maintenant dans le stress, la vitesse et une urbanisation folle, indigne et dégradante. Développer de petites communautés où chacun est reconnu et à sa place est devenu une nécessité.
Qu'attendons-nous pour vivre cette fraternité immédiate et heureuse ?
Et pourquoi ne prendrions-nous pas l'occasion de resserrer les liens sur tous les continents des mouvements gandhiens et /ou non-violents afin de mener des combats communs et se soutenir dans l'action ?

ENGLISH

On the occasion of the Sevagram International Conference to be held in October 2017, jointly organised by Gandhi International, France and Institute of Gandhian Studies Wardha, India, it would be appropriate to publish the English translation of the book written by Frédéric Rognon viz. "Lanza del Vasto or Community Experimentation" for wider dissemination among public and more particularly those interested in Gandhian studies. This book was originally published in French by "Le Passager Clandestin" in 2013 in France.It is now published in English by Gandhi International in collaboration with the Institute of Gandhian Studies along with some new essays.

Can we make a link between Gandhian thinking and the collection of books published by Le Passager Clandestin titled "the Precursors of Degrowth"? I think this link could be made indeed, and that is the reason we are publishing this book on this occasion.

The economic war in which we are permanently engulfed in
is far-off from the Gandhian Swadeshi, which essentially stand for harmony and care for the others, particularly for the most deprived ones.

Lanza del Vasto has dealt in his works with issues like the reappropriation of military and civil nuclear usage by citizens as these are too serious concerns to be left in the hands of politicians and military men. The politicians are too much diffident and morally incapable and the military is too much under the political ideology of ruling class.

It is the same in the case of agriculture which is in the hands of the powerful lobbies of chemical industries. The industrialization of agriculture results in disastrous and poisonous food filled with pesticides, insecticides and other kinds of "cides". This is very much against the organic agriculture that can provide massive employment opportunities and healthy food compatible with Gandhian principles.

It is good to know that organic agriculture has been declared indispensable to eradicate starvation on the planet by Jean Ziegler and Olivier de Schutter, UN rapporteurs on the right to food, who openly condemn the industrial agriculture.

Community experimentation is a laboratory for a civilisation based on absence of fear or threat and where profit and domination are explicitly declared as illegal. Besides livelihood agriculture, this civilisation would also develop craftsmanship accessible to all and the splendour of celebration of seasons, without artificialities or unnecessary fanfare.

The present world is not favourable to the poor people since it throws them in stress, speed and crazy urbanization. So they are force to live in degradation and indignity.

Developing small communities where everyone is recognized and gets a proper place has become a social necessity. There is no need to wait for building up such a well knit and happy fraternity.

We should take this opportunity to strengthen the links on all continents among all Gandhian and non-violent movements in order to raise a common platform and support each other in non-violent action.

I hope the international conference and the publication of this book would contribute significantly to such a perspective.

This book can also be downloaded here