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Les conflits armés dans les zones tribales sont appelés naxalisme. Il y a plusieurs années, un groupe de personnes s'est révolté contre les propriétaires terriens dans le village de Naxal bari au Bengale occidental. Depuis lors, toutes les révoltes de ce type contre les propriétaires terriens ou les régimes oppressifs sont appelées naxalisme.
La compréhension générale est que les Naxals croient en la philosophie du Chinois Mao Zedong qui, bien sûr, ne croyait pas en la négociation et la médiation mais en l'annihilation du soi-disant ennemi.
Les groupes Naxal sont opérationnels dans différentes parties de l'Inde, principalement dans la région Adivasi où ils peuvent se cacher et lutter contre l'État. Parce que les Naxals sont dans la région Adivasi, les Adivasis sont victimes de tous les crimes commis par les groupes Naxals.
De nombreux jeunes de la région Adivasi sont obligés d'émigrer, car ils refusent de faire partie de cette lutte armée. Beaucoup sont également en prison. Je souhaite que les dirigeants des groupes Naxal prennent conscience de cette réalité et prennent des mesures pour mettre fin à cette violence permanente contre les communautés qu'ils sont censés servir. - Lors de ma dernière visite à Londres, j'ai été invité à une exposition sur l'Inde dans un campus universitaire où les photographies exposées étaient quelque peu choquantes. La première partie de l'exposition portait sur la pauvreté en Inde. La deuxième partie était liée à la violence des castes, pour montrer comment les personnes dites de caste inférieure et les Adivasi étaient traitées. La troisième partie portait sur les violences commises dans les régions adivasis par les groupes Naxal. À la sortie de l'exposition, on peut justifier la violence en disant qu'elle est dirigée contre la pauvreté et l'oppression.
C'est un défi non seulement pour le gouvernement mais aussi pour tous les travailleurs sociaux : nous n'avons pas été capables de changer la réalité du terrain en 75 ans de liberté et, par conséquent, certaines personnes continuent à justifier la violence. Vous et moi savons que la violence n'est pas une solution. - Dans chaque réunion à travers l'Europe, on m'a demandé pourquoi les Dalits sont traités comme ils le sont ? Pourquoi les Adivasis subissent-ils tant de pauvreté et d'oppression ? Je pense que ce sont des questions sérieuses et que nous ne pouvons pas les éluder au moment où nous allons célébrer les 75 ans de notre liberté. Les conditions de vie d'un grand nombre de Dalits, d'Adivasis, de nomades, de pêcheurs et de nombreuses autres communautés marginalisées requièrent notre attention.
Notre fierté indienne ne peut se limiter au fait que notre passeport a plus de valeur sur le marché international ou au type d'infrastructure que nous avons créé au nom du développement. La véritable fierté devrait venir de ce que chacun d'entre nous puisse se lever et dire qu'il n'y a pas d'injustice ou de violation des droits de l'homme dans notre pays. J'espère que nos jeunes Indiens commenceront à apprécier que la justice et la paix sont aussi importantes que notre passeport et nos infrastructures. - Lorsque j'ai rencontré le jeune Shankaracharya il y a quelques années à Bénarès, je lui ai demandé de lancer un appel pour mettre fin au castéisme. Je sais que c'est une demande naïve, mais je pense sérieusement que les chefs religieux devront amener ce pays au-delà des divisions entre castes et religions. Nos dirigeants devraient également comprendre que l'Inde fait l'objet d'une publicité négative dans de nombreux forums internationaux en raison de son système de castes oppressif.
Dans un monde moderne doté de toutes sortes de gadgets et de technologies, comment pouvons-nous continuer à entretenir une vieille idée selon laquelle les gens ne sont pas égaux ? Comment une religion peut-elle affirmer que tous ne sont pas égaux ? C'est une honte que notre monde continue à pratiquer la discrimination entre l'homme et la femme, le noir et le blanc et aussi entre la caste et la religion. Combien de temps faudra-t-il à l'humanité pour apprendre une leçon simple, à savoir que tous les êtres sont égaux. Nous ne cessons de répéter que Dieu est en chacun. Si Dieu est en chacun, tous doivent être respectés comme égaux. Personne ne nous empêche de corriger les erreurs du passé. - Chaque jour, nous entendons des discussions sur la haine et les discours haineux. Ce qui m'inquiète, c'est que les personnes qui s'opposent à la haine et à l'intolérance répandent également la haine et l'intolérance. Les politiciens de droite disent du mal de la gauche et la gauche de la droite. La caste supérieure répand la haine contre la caste inférieure et la caste inférieure contre la caste supérieure. Ce qui est commun, c'est le fait que chacun d'entre eux est contre les discours de haine, mais malheureusement tout le monde est impliqué dans le même jeu. Une personne remarquable, le Mahatma Gandhi voulait rassembler toutes les religions. Je suis désolé que les chefs religieux ne l'épargnent pas. Le Mahatma Gandhi s'était engagé à faire disparaître l'intouchabilité du visage de l'Inde, mais le mouvement dalit ne l'épargnera pas. Gandhi voulait voir les hindous et les musulmans, l'Inde et le Pakistan vivre et s'épanouir ensemble, mais les nationalistes indiens ne l'épargneront pas.
Gandhi ji voulait que les femmes soient au premier rang de la lutte pour la liberté, en introduisant la charkha (le rouet), il a rendu des millions de femmes économiquement indépendantes dans une société dominée par les hommes, mais les organisations féministes ne l'épargnent pas.
Si chacun aime répandre la haine contre l'autre, pourquoi nous opposons-nous aux discours de haine lorsqu'ils sont dirigés contre nous ? Il est temps pour nous de sortir de cette profonde hypocrisie. - Récemment, j'étais à Bali, en Indonésie, pour l'assemblée de la démocratie. Bali est célèbre pour son tourisme, mais c'est aussi un endroit où l'on peut trouver beaucoup de convivialité interculturelle.
A Bali, on peut voir que les communautés minoritaires ne sont pas discriminées. Vous serez surpris de constater que les hindous et les musulmans se mélangent dans un même nom. Une personne, M. Ibrahim Krishna, un ami musulman, a participé à notre conférence. Ram, Krishna et Sita sont très courants même chez les musulmans.
Au Tamil Nadu, j'ai travaillé avec le professeur Jayapragasam pendant de nombreuses années, et ce n'est que récemment que quelqu'un m'a dit qu'il était de confession chrétienne. M. Arokiasamy est un de mes bons amis depuis de nombreuses années, et ce n'est que récemment que j'ai compris qu'il était également de confession chrétienne. C'est beau que nous soyons tous amis sans nous soucier de la caste ou de la religion à laquelle chacun d'entre nous appartient. Nous devrions être ensemble en tant qu'êtres humains. En Angleterre, lorsque les gens viennent se présenter, je remarque souvent que leur nom se termine par cobbler, carpenter, gardener, etc. Cela ne signifie rien quant à leur statut dans la société. L'Inde pourrait-elle évoluer dans cette direction ?
